Sejarah Jawa Tengah Dari Tahun 700SM - 1000SM - Prasasti-prasasti Jawa Timur sedikit menyoroti kejadian sebelum abad ke-10, tetapi bukti dari Jawa tengah-selatan, terutama dari Dataran Kedu pada abad ke-8 dan ke-9, lebih berlimpah. Periode di Jawa Tengah ini dikaitkan dengan dinasti Shailendra dan para pesaingnya. Sebuah prasasti Melayu Kuno dari Jawa tengah-utara, dikaitkan dengan abad ke-7, menetapkan bahwa Shailendras berasal dari Indonesia dan bukan, seperti yang pernah diduga, dari daratan Asia Tenggara. Pada pertengahan abad ke-9, penguasa Sriwijaya-Palembang adalah seorang Shailendra yang membual tentang leluhur Jawa-nya; nama Shailendra juga muncul di wajah tak bertanggal dari sebuah prasasti di tanah genting Semenanjung Melayu; wajah lain dari prasasti itu — tertanggal 775 — adalah untuk menghormati penguasa Sriwijaya.
Terlepas dari rujukan yang tidak jelas tentang hubungan Shailendra di luar negeri, tidak ada bukti kuat bahwa wilayah penguasa Jawa tengah saat ini meluas jauh melampaui Jawa Tengah, termasuk pantai utara. Namun kekayaan pertanian kerajaan kecil ini menopang usaha keagamaan yang luas; Monumen Dataran Kedu adalah yang paling terkenal di Indonesia. Kompleks candi Borobudur, untuk menghormati Buddhisme Mahayana, berisi 2.000.000 kaki kubik (56.600 meter kubik) batu dan mencakup 27.000 kaki persegi (2.500 meter persegi) relief batu. Pembangunannya diperpanjang dari akhir abad ke-8 hingga dekade keempat atau kelima dari abad ke-9. Kuil besar Shiva di Prambanan, meskipun tidak terkait dengan keluarga Shailendra, berjarak kurang dari 50 mil (80 km) jauhnya, dan sebuah prasasti yang bertuliskan 856 menandai apa yang mungkin merupakan batu fondasinya. Dua monumen, yang memiliki banyak kesamaan, membantu menjelaskan impuls keagamaan dalam sejarah Jawa sebelumnya.
Borobudur adalah candi bertingkat yang dikelilingi oleh stupa, atau menara batu; teras menyerupai fondasi penguburan Indonesia, menunjukkan bahwa Borobudur dianggap sebagai simbol tempat peristirahatan terakhir pendirinya, seorang Shailendra, yang dipersatukan setelah kematiannya dengan Buddha. Kompleks candi Prambanan juga dikaitkan dengan raja yang sudah mati. Prasasti 856 menyebutkan upacara pemakaman kerajaan dan menunjukkan bahwa raja yang mati telah bergabung dengan Siwa, sama seperti pendiri monumen Borobudur telah bergabung dengan Buddha. Atribut ilahi, bagaimanapun, telah dianggap berasal dari raja selama hidup mereka. Sebuah prasasti Mahayana pada periode ini menunjukkan bahwa seorang penguasa dikatakan memiliki kekuatan pemurnian seorang bodhisattva, status yang diambil oleh penguasa Sriwijaya pada abad ke-7; sebuah prasasti Shaivite abad ke-9 dari Dataran Kedu menggambarkan seorang penguasa sebagai "bagian dari Siwa."
Sifat-sifat ilahi dari raja-raja ini, baik dari persuasi Mahayana atau Shaivite, memiliki implikasi penting dalam sejarah Jawa dan mungkin dalam sejarah semua bagian kepulauan yang menganut bentuk-bentuk agama India. Penguasa sekarang dan selanjutnya dipandang sebagai orang yang telah mencapai persatuan dengan dewa tertinggi di masa hidupnya. Kedudukan raja adalah ilahi hanya karena jiwa raja adalah tuan rumah dewa tertinggi dan karena semua tindakan raja pasti merupakan tindakan para dewa. Dia bukan raja dewa; dia adalah dewa. Tidak ada tindakan seperti dewa yang lebih penting daripada memperluas sarana keselamatan pribadi kepada orang lain, selalu dalam bentuk penyatuan dengan dewa.
Relief monumen Borobudur, yang menggambarkan teks-teks Mahayana dan khususnya Gandavyuha — kisah peziarah yang tak kenal lelah dalam mencari pencerahan — adalah sebuah eksposisi besar-besaran dari jalur Mahayana menuju keselamatan yang diambil oleh raja; mungkin dianggap sebagai jenis yantra untuk mempromosikan meditasi dan penyatuan tertinggi dengan Buddha. Tetapi Borobudur juga dapat diidentifikasi sebagai lingkaran, atau mandala, dari kekuatan mistis tertinggi yang terkait dengan Buddha Vairocana (salah satu Buddha Dhyani yang lahir sendiri), menurut ajaran Buddha Vajrayana. Mandala itu dimaksudkan untuk melindungi wilayah Shailendra sepanjang masa. Simbolisme pedagogis dari kompleks candi Prambanan diungkapkan dalam ikonografinya, yang didominasi oleh gambar Siwa empat tangan, sang Guru Agung — representasi tradisional Indonesia tentang dewa tertinggi. Prambanan menegaskan jalan Shaivite menuju keselamatan; jalan ditunjukkan dalam prasasti 856, yang menyiratkan bahwa raja telah mempraktikkan asketisme, bentuk ibadah yang paling dapat diterima oleh Siwa. Dengan demikian, di Jawa, Shaivisme dan Buddhisme Mahayana menjadi ramah terhadap pengaruh Tantra. Sebuah prasasti yang hampir kontemporer dari dataran tinggi Ratu Baka, yang tidak jauh dari kompleks Prambanan, memberikan bukti lebih lanjut tentang Tantrisme; itu menyinggung ritus-ritus khusus untuk membangkitkan energi ilahi Shiva melalui medium permaisuri ritual.
Makam kerajaan ini mengajarkan cara keselamatan. Peran kerajaan di bumi serupa. Para raja, bukan elit agama, memikul tanggung jawab untuk memastikan bahwa semua dapat menyembah dewa-dewa, baik dengan nama India atau Indonesia. Setiap dewa di negeri itu adalah manifestasi dari Siwa atau anggota bawahan dewa Siwa, dan oleh karena itu penyembahan menyiratkan penghormatan kepada raja, yang merupakan bagian dari dewa. Tumbuhnya bersama, sebagai hasil dari pengaruh Tantra, dari Shaivism dan Buddhisme Mahayana berarti bahwa selama berabad-abad karakter ilahi raja terus dielaborasi. Tanggung jawabnya adalah tanggung jawab untuk mempertahankan kerajaannya sebagai tanah suci. Raja bodhisattva digerakkan oleh belas kasihan, seperti halnya semua bodhisattva, sementara raja yang mirip Siwa, seperti yang tertulis dalam prasasti abad ke-9, juga dihormati karena belas kasihnya. Belas kasih dinyatakan dengan menyediakan lingkungan di mana agama dapat berkembang. Menjaga kedamaian, melindungi berbagai situs suci, mendorong pembelajaran agama, dan, di atas segalanya, melakukan ritual pemurnian untuk membuat tanah dapat diterima oleh para dewa adalah aspek-aspek berbeda dari satu misi tunggal: pengajaran makna keagamaan dari kehidupan di bumi. Status kesepian penguasa tidak memisahkannya dari aspirasi agama rakyatnya; Prambanan memberikan pengakuan terhadap kepentingan komunitas antara penguasa dan yang diperintah. Prasasti 856 menyatakan bahwa tangki air pemurnian, diisi oleh sungai yang dialihkan, tersedia sebagai pusat ziarah untuk berkat rohani. Pertapaan telah dibangun di kompleks Prambanan, dan prasasti tersebut menyatakan bahwa mereka "menjadi cantik untuk ditiru."
Monumen-monumen besar abad ke-9 menunjukkan suasana budaya di mana peristiwa-peristiwa terjadi. Salah satu perkembangan baru di Jawa Tengah adalah bahwa raka yang mampu (penguasa lokal) secara bertahap mampu, ketika peluang muncul, untuk memecah-mecah tanah beberapa raka dan menyerap tanah-tanah yang lain. Pada saat yang sama, mereka membangun jalur komunikasi antara mereka dan desa-desa untuk menjamin pendapatan dan menjaga keseimbangan antara tuntutan mereka sendiri dan kepentingan masyarakat pertanian yang mandiri dan makmur. Ketika seorang penguasa memanifestasikan sifat-sifat ilahi, ia akan menarik orang-orang yang yakin bahwa mereka akan mendapatkan jasa agama ketika mereka mendukungnya. Para pangeran setempat dari seluruh Dataran Kedu membangun tempat-tempat suci kecil di sekitar candi utama Prambanan dengan cara yang mengingatkan pada jemaat yang berkumpul di sekitar seorang pemimpin agama. Tulisan 856 menyatakan bahwa mereka membangun "riang."
No comments:
Post a Comment